茶禅一味的境界
茶禅一味是一种深入内心的状态，是一种追求平静、自我反省和冥想的境界。在茶禅一味的境界中，人们会感受到内心的宁静和清晰，全身心地投入到此刻的当下。人们通过品茶和冥想，达到了超越日常生活的境界，使自己的生命得到滋养和启迪。
在茶禅一味的境界中，人们看待世界的角度会因此而改变，一些烦恼和纷扰也会逐渐散去。人们会更加珍惜当下，更加尊重自我和他人，以及更加追求心灵的平和与和谐。
茶禅一味的境界是一种非常高深的状态，需要有长期坚持和积累的修炼。在快节奏的生活中，我们可以通过品茶、冥想等方式，逐渐向这种境界靠近，慢慢领悟生命的真谛。
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茶禅的寓意和境界
“茶禅一味”、“茶禅一体”是中国 传统 文化 中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。下面是我精心为你整理的茶禅的寓意和境界，一起来看看。
茶禅的寓意
茶禅一味，“茶即禅”，品茶如参禅。 饮茶 因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
“茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
文人墨客，清茶一杯，淡风论雅;芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。
平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。
中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。
茶，最早是一味药有治病的作用，《 神农本草经》云：「 神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为 士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。
茶文化内伸层面，又谓-- 茶道。《周易.系辞上》曰：「 形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」， 陆羽的《 茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为：「对己，简朴自律;对客，待之以礼」。
“茶禅一味”的境界
第一重境界：“茶禅一味”与日常生活的相融
日常生活是“茶禅一味”，的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
⒈茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
其时，著名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树 种植 并积累了丰富的种茶、采茶制茶 经验 。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。著名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所著《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。 清明 之后 谷雨 前，江右采茶者万余人”。由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为著名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。(《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》)江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地著名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供;“香林茶”则初为杭州法镜寺所供;“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。
总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验;长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。
⒉饮茶与坐禅
佛教僧众坐禅饮茶的文本可追溯到晋代。《晋书·艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风” 宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
⒊茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
实际上，佛教禅宗不仅对中国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。
的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”(梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。
佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高;另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。
第二重境界：“茶禅一味”与开悟顿悟的相通
茶如果只像开水一样，仅是解渴;如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
⒈“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句?”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么?”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’?”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的 方法 打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对?”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”(均载《五灯会元》)清代康熙年间，著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去;曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
著名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。” (《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
⒊“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执著的特殊方法，是要去除人们的执著，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执著坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋;又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在;这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了?”“我手何似佛手了?”“我脚何似驴脚了?”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地 总结 “三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。据 ((五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的 典故 。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元·浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多著名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
第三重境界：“茶禅一味”与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的 口号 表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事， 屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽;随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人度不得。
所谓“教人度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”?即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”(葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
禅茶一味什么意思
禅茶一味的意思是茶文化与禅文化有共通之处。
“茶禅一味”的典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。
茶道始于中国，发扬光大于日本。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。茶道传入日本，茶禅一味成为日本茶道主要思想。
茶文化介绍
茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶谱、茶诗、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，中国饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。
直到现在，汉族还有民以茶代礼的风俗。汉族对茶的配制是多种多样的：有太湖的熏豆茶、苏州的香味茶、湖南的姜盐茶、蜀山的侠君茶、台湾的冻顶茶、杭州的龙井茶、福建的乌龙茶、六安的六安瓜片等。
全世界一百多个国家和地区的人喜爱品茶，各国茶文化各不相同，各有千秋；中国茶文化反映出中华民族的悠久的文明和礼仪。
禅茶文化的八个境界
禅茶原本是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶叶，主要用于供佛，待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界，讲求的“禅茶一味“禅””是心语，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。
有人说茶文化其实什么都不是，只是一个空名头，但是当你真正面对茶，用心去感受茶、冲泡茶的时候，在这个过程中你能有自己感悟，能悟出生活中的一些道理。泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静地喝茶态度，也类似于坐禅修行发。
从字面来看：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐互相渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。
佛教禅师认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，交友时以茶为媒广结善缘”。现代社会的生活节奏越来越快，人们的烦恼、压力与日俱增，因而近年来，禅修、茶道等传统的解压方式，逐渐兴起，为快节奏的现代生活带来了一丝清风。
但是又有几人能从初入茶道的新人做到回归生活的茶人，需要经过什么样的过程呢，习茶之路和生活一样，有喜悦、有迷茫、有浮有沉，但最后皆回归于自然。
禅茶一味是什么意思？
唐人饮茶之风，最早始于僧家，“茶禅一味”的典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。
南宋末年，日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》以及“茶禅一味”墨宝带回日本，于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。
茶道外传
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。
茶道传入日本，茶禅一味成为日本茶道主要思想。安土桃山时期茶圣千利休将“侘寂”（wabi-sabi）引入茶道，结合茶禅一味，形成了如今日本茶道的基础。
以上内容参考 百度百科- 茶禅一味
上 善 若 水，茶 禅 一 味
以水为媒 以器为介
上善若水 厚德载物
海纳百川 有容乃大
品茶修心 滋润心田
水善利万物而不争，亦可随行而方圆。
追求一种恬静安适、清心畅神的境界，
就是要通过至淡至远至纯的茶味，
将人从喧闹的尘世解放出来，
让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界。
水，万物之本源，
润泽万物而默默不语，不索回赠，
而水亦无常态，
随变化而变化，以时俱进。
茶具以水滴为形，
静可雅致，动则柔美。
随行而变，随遇而安。
茶壶造型，仿佛自然形成，
一颗小水珠遇见一颗大水珠，
自然融合，若合若离，若止若动。
茶杯延续了水珠静止时的造型，
与茶壶相映得趣。
一壶四杯，搭配旅行包，
随时随地尽享好茶。
来本π空间，
寻求一种以茶为媒的生活礼仪，
遇见一种以茶修身的生活方式。
茶禅一味什么意思?
问题一：为何有人说茶即禅 茶禅一味是什么意思 众多资料中并无关于‘茶禅一味’的确切文本，因而只能从与茶有关的历代禅门文献中去推测茶禅一味的本来含义。最早，茶是多元起源的，即可饮用、食用也可药用；而南宗禅尤其是洪州宗兴起以后，则有体现平常心是道、道不用修的意思，故而可以知道茶为禅之助，禅为茶之魂。茶禅又怎样同一味呢？它的含义在不同历史发展阶段及不同的国家中有不同的侧重。在我国，强调的是修禅者如何以禅悦统摄生活的方方面面，在吃茶中保持禅悦。在我国的发展主要是在禅门和天台中里的仪轨里面，其它各宗也有自己的茶事仪轨。而在日本，强调的是茶人如何在茶艺中体验禅悦。因此，把茶作为入禅的技艺，使之成为的艺术，而成了茶道。这种区别的原因主要是主体不同，在我国，主要是出家人；而在日本，后来主要是在家人。而茶禅一味在修行的不同阶段也有不同含义。在破初关的过程中，强调的是通过饮茶等日常生活意象来发明本心，在此阶段，吃茶去也罢，柏树子也也罢，都是帮学人来领悟自心与佛性的平等不二；即所谓的莫向外求（赵州禅师“吃茶去”的公案，以及后来所参的这个话头，都是为了激发这种无漏慧。）在保任阶段，是指禅者将在禅堂所得的法喜禅悦，在日常生活中加以保养任运。由此即可明了，如何于一味了，其基础来源于般若的不二法门，实践于大乘的禅学思想之中，其意涵盖身心俱隐、内外并冥、道俗齐观、解惑平等.明海大和尚曾给《茶和禅》一书作序：遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾知此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下太平。一颗乐茶之心，外却我相，内蓄柔德，知敬知恩，假是百味，也是平常不二。
问题二：茶禅一味是什么意思 其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说， *** 静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在 *** 静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
问题三：茶禅一味是什么意思 关于“茶禅一味”一词的解释，度娘给的答案是：“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。 故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安祥、和谐之社会精神的体现。 文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。 平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。
【“茶禅一味”的精髓在于为人的乐观和宽容。以下转引有关如何做个宽容和乐观的人的相关阐述，是不是就是对“茶禅一味”四个字的最好充诠释呢？】
做个乐观的人
人到世间，不是为苦恼而来，所以不能天天板着面孔，整日忧愁、悲伤、苦恼、失意，这样的人生没有乐趣，世上没有绝对幸福的人，只有不肯快乐的心，这世界像一面镜子，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它也对你哭；你心平气和，它就还你一个心平气和；你气势汹汹，它也还你一个横眉冷对。乐听赞美，不喜他人的批评，心欲名利，不欲失去它们，这种心态只会像锁链一样囚住自己。只有超越它们，才可体验自在与快乐。拥有一颗快乐之心，见到的就是一个值得欢欣的世界，心中满是忧伤，见到的则只是一个充满悲哀的世界，与其对不能得到的耿耿于怀，倒不如对你已经拥有的满足感恩。快乐不在心外寻求，只能在心内寻得，心中若然满足快乐，哪怕身在牢狱茅厕，一样可以悠然自在。存好心，做好人，欢喜充心，愉悦映脸，乐观向上，这样就能站成一座丰碑，走出一道亮丽的风景。人生苦短，与其事事张弓拔弩，不如学着“幽它一默”。所以，做人得要问问自己乐观了没有。
做个宽容的人
海纳百川，靠的是宽容的心。做人做事，心胸不可太狭隘。尺有所短，寸有所长，金无足赤，人无完人，赏识别人的优点，包容别人的不足，靠的是有爱人之心，有容人之量。为你的仇敌而怒火中烧，烧伤的只能是你自己。忍不下一口气，就恶言刀相向，忍受不了他人的春分得意，就嫉妒诬陷，这样的人生只能昏暗无光，路会越走越窄。人间的是非善恶喜乐，世道的好坏、冷热、荣宠，要放宽肚皮，坦然接受，路才会越走越宽。宽容不是懦弱、退缩的压抑，而是一种忍辱负重的大智大勇，是能识实相、敢担当、懂化解融通。为他人着想，是为自己铺路，宽容不是纵容, 晓之以理，动之以情，考虑的是别人的自尊和承受度。善待别人，等于就是善待自己，无论生活受到怎样的伤害，不必忿忿不平、耿耿于怀、怀恨在心，学会忘记，忘记是对自己的最好保护，学会感恩，感谢生活给你磨砺自己的机会，心灵充满阳光，生活自然充满灿烂。所以，做人要问问自己宽容大度了没有。
请参考！我认为很有深度，对我们做人也有很大启示！
问题四：茶禅一味怎么理解 1、“禅茶一味”的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说， *** 静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在 *** 静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
2、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千型茶宴，并把四秒钟......>>
问题五：禅茶一味是什么意思 禅茶一味
“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
茶禅一味，吃茶去
茶，苦中自有清香在；茶，有浓有淡，有冷暖，亦有悲欢；一个人喝茶，恬静惬意，与沉默无关；一杯清茶，上善若水。
唐代轰动一时的禅宗公案“赵州吃茶去”，正是“茶禅一味”的早期表现。《五灯会元》卷四赵州从谂禅师有言：“师问新到：曾到此间么？曰：曾到。师曰：‘吃茶去’。又问僧，僧曰：‘不曾到’。师曰：‘吃茶去’。后院主问曰：为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应喏。师曰：吃茶去。”
赵州从谂禅师对三个不同者均以“吃茶去”作回答，这个恰好是反映了茶道与禅心的默契，其本意是在消除学人的妄想分别；以真心诚意的平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”、“茶禅一体”的境界。
在禅境中以茶为媒介，借茶性悟禅意，借禅理参茶道，可谓相得益彰。
《茶禅一味，茶禅一心》菊皇茶语 .篇
夜已深了，喧嚣吵杂也已渐渐退去，此时此刻的时间里为自己沏上一杯茶，静静将自己融化在袅袅茶香之中，生活犹若一杯清茶，虽然很淡，却散发着缕缕优优清香，慢慢品味，回味其间，人生百味一杯好茶！
我喜欢这茶的谦静平和之气，喜欢品茶时淡若清风的慢心境，喜欢茶中深邃悠远的禅道。茶是醒神的优水，禅是开悟的修行。唐代高僧赵州禅师的禅语“吃茶去”，则表达出禅的大智慧。人之有品，茶有茶品，从品茶的体悟中去细品人生，是种特静雅致，从做普通人的角度去参悟茶的禅意，是种豁达。
茶，集山水之滋润，沐天地雨露之精华，自然之物，聚天地灵气；禅，自在随缘，不在于讲，而在印心，明人生之实相，道天地之机关的不二法门。古今禅师以茶悟道、以茶传道，一茶一禅，内心修为。
茶性“苦涩”，品茶的苦后回甘淡甜，苦中有甘甜。人生有八苦，苦海了无边。而习佛法、修心养气正是求得回头是岸、苦尽甘来。参禅即是要看破生死，以求大彻大悟，而品茶有如修习佛法，品味人生，参破苦谛。茶禅一味，是顿想，是感悟，是自我修行。
茶性“静”，茶道讲究和静怡真，由静达到洁净身心、涤除凡尘的境界。静为佛之首，空为佛之本，佛学中的戒、定、慧三学也都以静为基础。禅宗便是从静中创造出来，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。心清如佛，佛者，茶也。
茶性“了凡”，日本茶道宗师利休曾说过：“须知茶道之本不过是烧水点茶。”此话一语道中茶道本质，禅在心中，悟自心生，从平凡小事中去透悟大道。心中的一份淡然恬静，清澈了岁月的浮华。
茶性“须放”，人生的苦恼，皆因放不下，修佛特别强调放下。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日浮闲，放松一下被囚禁困锁的自然心性。在一杯清茶的时光里似乎没有什么放不下的。此时，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人不是有着同样的心境？
佛法存于茶汤，所言诚然。茶与禅，味味一味，融合着无有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶中有禅，禅在茶中，茶禅一味，茶禅一心，悟道如水；茶与禅，天生因缘，心心相印！
关于茶的一个成语 茶禅一味
茶禅一味，意指禅味与茶味是同一种兴味。茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯和升华。尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。一杯茶，品人生沉浮；平常心，造万物世界。在人生的旅途上，重要的不是目的地，而是一路上看风景和看风景的心情。
处于乱世而心不动，立于危墙而身不燥
谭海琳
日本茶道文化极为“繁文缛节”，许多细到不能再细的东西，像水温或浸泡时间，用哪只手开门，进房间后走几步。先迈左脚还是右脚。日本茶道都有明确而不能变通的规定。尽管这样，日本茶道文化却闻名世界，各地都有人到日本学习茶道。
所以，我觉得，让日本茶道文化经久不衰的，正是这繁文缛节的礼仪。日本人愿意静下心去品茶，并始终保持一个淡然处之的心态。
首先，茶道文化有许多规则，像该用哪只手喝茶都有规定。但正是这样，人们的心被繁琐的规则磨练，当有一天人们不再为这些规则所厌烦时，就掌握了茶的真谛，达到茶禅一味的境界。当今世界高速发展，许多人都过于浮躁，一味地追求快键健在，不落下的步伐中迷失了自我，而这些复杂的程序就会让你一人静众心境，抛弃内心的杂念，远离喧闹，脱离红尘世俗进入忘我的境界，它教会了们“寂”。
其次是日本人对茶庭与茶室的设计。它与其他庭院不同，这里只有寂寥，人们在自然中顿悟，所以桑田忠亲会说:“茶道已从单纯的趣味娱乐上升为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”茶庭的设计很多时候都会营造一种茶镜，它将很多自然因素融合在其中，给人一种人在草木间的感受。在这里，人们可以忘却烦恼，平复心性。也只有当人们放下闲事杂念与贪欢，才可欣赏到大自然之中的柳绿花红，欣赏到无尽的珍贵宝藏。
茶道，由这个名字我们就可以看出它和禅道的关系密切，事实上，日本最早的茶就是荣西禅师带回来的。他曾说：“茶，乃调整心律，强化心脏，平静心灵之良药也。”所以所谓茶禅一味，追求的就是一种喝茶时的意境以及对自己心境的磨砺。在细细地品尝中，人们能用平常心去面对生活中的烦恼和困难，凡事都能够先冷静下来静下心去认真思考并注重生活中的平凡点滴，真正领悟“忍”。
所以日本茶道文化之所以能文明世界，就是因为它教会了人们处于乱世而心不动，立于危墙而身不燥。
