三山国王的由来是什么

习俗由来 营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。 土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为"营大老爷"。 这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为"社"，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭

三山国王是指潮州独山、巾山、明山三位山神。据说，宋太祖赵匡胤借得三山的神力帮助，后才将刘张之乱平息，遂封此三山神为国王，故有此称。

营老爷 “老爷”在潮汕地区是指一个镇或村的守护神，潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣

三山国王是发源于现广东揭阳市揭西县河婆镇，起源于隋朝，为粤东地区原住民，包含潮州人（潮汕人）、海陆丰人及粤东客家人等族群的精神信仰，随着当地移民向外扩展，成为粤东、东南亚、香港及台湾民间信仰之一。

每年春节期间，广东一带的汉族民俗文化。毎逢农历正月，村民们在祭拜袓先，敬奉神明，游神拜会的同时，举行了"跳火堆"活动。寄托了汉族劳动人民一种消灾免祸、趋吉避凶的美好愿望。 在汉族民间，北方人的年夜饭多是饺子，而闽南十 年前流行的年

由来

据清朝同治三年的《广东通志》称，独山、巾山和明山三山对峙，“有神三人出巾山之石**，自称昆季，受命于天镇三山，托灵于王峰之界石，庙食一方”。乡民遂于巾山之麓置祠合祭，水旱疾疫，有祷必应。

习俗由来 营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。 土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为"营大老爷"。 这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为"社"，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭

宋太祖赵匡胤开基以后，刘拒命，王师南讨，潮守侍监王某诉于神，天果然雷电以风，助王师之讨伐，刘备兵败，南海以平。宋太宗征太原时，在城下见金甲神三人，操戈驶马，冲锋在前。凯旋后，观三金甲神在城上。人以潮州三山神奏告太宗。宋太宗即诏封明山神为清化盛德报国王，巾山神为助政明肃宁国王，独山神为惠威宏应丰国王。赐庙额为“明贶”。岁时合祭。

潮汕地区古属楚之地，背五岭而面南海，是我国典型的海洋文化区域。这里的人相对于山区和草原的人来说，见多识广，对客观世界的复杂性认识得多，疑问也就多，于是便形成了楚人"信鬼而好祠"的传统。 我国古代楚国著名诗人屈原，在《天问》中对大自

另据《潮州府志》，三山国王之事迹略异。府志称，宋代末年，恭帝被北掳去。文天祥立端帝于福州，改元景炎。元兵压境时，张世杰奉帝南奔潮州，至揭阳县境，又被围。情势危急之中，忽见天气骤变，风雷昼晦，有兵马三支，从三面山中，由三位将军率领，冲杀而出，驱退元兵，斯围即解。帝与众臣正欲向三支兵马致谢，兵马迅速按原路退去，顷刻间不见踪影。风雷过后，细视周围，三面环山，一为绿树苍苍，一为白石峨峨，一为土色赭赭。于是封三山为三山国王。邑人立庙祀王，所塑神像则一为青面，一为白脸，一为赭颜。此三山即为独山、巾山和明山。

营老爷 “老爷”在潮汕地区是指一个镇或村的守护神，潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣

历史沿革

“三山国王神”肇迹于隋、显灵于唐、受封于宋。隋初隋文帝时期，潮汕之三山（明山、巾山、独山）出现神迹。当地人便在巾山之麓建庙奉祀此三山之神，至今已具1400多年历史。

每年春节期间，广东一带的汉族民俗文化。毎逢农历正月，村民们在祭拜袓先，敬奉神明，游神拜会的同时，举行了"跳火堆"活动。寄托了汉族劳动人民一种消灾免祸、趋吉避凶的美好愿望。 在汉族民间，北方人的年夜饭多是饺子，而闽南十 年前流行的年

唐朝开始，三山神成为当地山神，潮人对三山神普遍顶礼膜拜，每年都要定期祭祀三山神，其职能在禳灾纳福，为一般民众服务为主。相传唐代中期，韩愈贬任潮州刺史，适逢潮州水患不断，民不聊生，于是他便向“三山国王”祈求。果然，三天后雨过天晴，韩愈随即尊奉三山为神。

习俗由来 营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。 土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为"营大老爷"。 这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为"社"，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭

到了宋朝，这“三山神”协助宋太宗打天下，使得宋师太原大捷，受到太宗赵光义的褒封：封巾山“清化威德报国王”，封明山“助政明肃宁国王”，封独山“惠威弘应丰国王”，并赐庙名曰“明贶”。至宋仁宗明道年间，“复加封广灵二字”。至此，“三山国王” 经皇封，提升为国家神，成为为国家皇权服务的神灵象征。当时，其地域影响大体局限于潮汕。

潮汕地区古属楚之地，背五岭而面南海，是我国典型的海洋文化区域。这里的人相对于山区和草原的人来说，见多识广，对客观世界的复杂性认识得多，疑问也就多，于是便形成了楚人"信鬼而好祠"的传统。 我国古代楚国著名诗人屈原，在《天问》中对大自

而在元初，张世杰奉宋少帝南奔潮州，“三山神”再次显灵救助少帝突围。经过历代帝王的褒封，三山神由将军、元帅、护国王等嬗变为“三山国王”，体现了封建王朝对忠义烈士的推崇和民众对英雄豪杰的感佩。元朝，三山神的影响和地位，较唐、宋时期更加显赫。潮州、梅州、惠州，都建有“三山国王庙”，祭拜者，除当地民众外，还有“远近士人”，“岁时”或“走集”都要前来拜祭。

营老爷 “老爷”在潮汕地区是指一个镇或村的守护神，潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣

三山国王祖庙

每年春节期间，广东一带的汉族民俗文化。毎逢农历正月，村民们在祭拜袓先，敬奉神明，游神拜会的同时，举行了"跳火堆"活动。寄托了汉族劳动人民一种消灾免祸、趋吉避凶的美好愿望。 在汉族民间，北方人的年夜饭多是饺子，而闽南十 年前流行的年

三山国王祖庙

每年春节期间，广东一带的汉族民俗文化。毎逢农历正月，村民们在祭拜袓先，敬奉神明，游神拜会的同时，举行了"跳火堆"活动。寄托了汉族劳动人民一种消灾免祸、趋吉避凶的美好愿望。 在汉族民间，北方人的年夜饭多是饺子，而闽南十 年前流行的年

祖庙是一座规模宏大的灰沙土夯墙盖瓦建筑物，殿廊皆雕梁画栋，富丽堂皇，极具民族特色。祖庙始建于隋，显于诏，封于宋（宋太宗诰封明山、巾山、独山三山神为“三山国王”），封赐额又谓“明贶庙”，因庙在古霖田郡，故又称“霖田祖庙”，当地群众称之为“大庙”，至今已有1400多年历史。后代有修建，八十年代更是修葺一新，金碧辉煌，气势雄伟。

庙前有石拱桥，入门两侧各置泥塑将军像一座，其旁各有一匹泥塑白马，庙正殿奉祀三山国王坐像，左偏殿祀开山祖师，鲁班先师、北极玄武、出游神木坑公王，右偏殿祀文昌帝君，月下老人、南极仙翁、出游神指挥大使。后殿有花厅，祀三山国王夫人，左厢房祀七仙女，神农大帝、文财神爷、天官赐福，右厢房祀千里眼、顺风耳、黄帝武财神爷、土地神。前进殿塑把门将军，左孟章，右监名大将军。所塑诸神共百余尊，皆塑得栩栩如生，巧夺天工，高大雄伟，女神清秀典雅，形态各异。

刘希孟《明贶庙记》记载“潮之三邑（海阳、揭阳、潮阳），梅、惠二州，在在有祠，岁时走集，莫敢遑宁”。明、清以来，随粤东移民所至，三山国王的香火被带往邻近省市，后来又漂洋过海，传到台湾及东南亚各地。

三山国王庙移民从家乡带来的原有的信仰而建立起来，反映了移民们为求生存、求发展而团结起来的思想意志。建神庙奉祀三山国王，举行游神赛会，正是利用它作为团结的形象。除单一籍祀神作为团聚的旧形式，在一些地方三山国王庙还起着地方性同乡会作用，有了更深层次的作用。

奉祀

每年农历2月25日“国王生”，民众到当地庙宇隆重祭拜。春节游神时，三山国王也是被扛上街游庆者之一。潮汕各地民众以往还视它为“地头爷”，新生儿女或亲人病故，都进庙向国王禀报，好比登记或注销户口。对于台湾民众来说，各王的封号及神诞日为：独山惠威宏应丰国王是农历3月16日；巾山助政明肃宁国王是农历2月28日；明山清化盛德报国王是农历3月24日。

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营老爷的习俗由来

习俗由来

营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。

土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为"营大老爷"。

这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为"社"，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有两种性质。一种出于对所耕种的土地的崇拜，是对土地上生长五谷，供给人们食粮的报德;一种出于对所定居的土地的崇拜，是对土地营建乡邑，保护人门安居的感恩。在亡古时期已经是这样。商代的甲骨文，就有"要不要向邦国的土神祈求丰年"的卜问(《前》4·17·3);近几年在郑州商代工城遗址发掘出一处以立石为中心的祭祀地，考古学家说，这是建城时祭祀土神的遗迹(裴明相《郑州商代王城的布局及其文化内涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留着这两种性质。上面提到的六月廿六引自公生，属于前一种性质。潮汕人建房子、创村寨要先拜伯公，属于后一种性质，而乡闾间在春日对伯公的祭祀，则两种性质兼具。例如，《普宁县志》载:

(二月)春社日，各乡农民具香帛、酒馔，相率祀其乡之土神，以祈谷。祀毕，聚饮于神侧，曰"做社"。《南澳县志》也载:

(二月)二日，各街社里逐户敛钱，宰牲演戏，赛当境土神，名曰"春祈福"。

春日社神的祭祀，既有五谷丰登的祈祷，也有台境安宁的冀求。在潮汕社会最基层的里社，社神大多就是伯公。

营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。

乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说:

社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。

可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做"大老爷"。

在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷;有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有"营神正、二月"的俗谚?

营老爷是广东潮汕地区的一种汉族民俗祭祀活动，营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作"营大老爷"，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。

风俗习惯

"老爷"在潮汕地区是指一个镇或村的守护神，潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等;有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等;更多的是汉族民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣王、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘、福德老爷、玉封大帝、华光大帝、木坑圣王、仙师公等等。一般是在每年的农历正月，在一个镇内每日一村各村轮流"闹热"(相当于北方的庙会)并且营老爷。

"营老爷"是一个汉族民俗祭祀活动，在白天或晚上进行，村里的青壮年会抬着八抬大轿，抬着老爷走遍村里的大路和小巷，*队伍庞大，队伍包括标手(扛标旗)，牌手(举牌)，轿夫，乐手组成。"营老爷"是用于祈求风调雨顺，全村平安。营老爷时村民可以用手摸一下老爷，相传可以带来好运气并且保一年平安。

习俗特色

营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作"营大老爷"，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，营老爷分文营和武营两种。在最基层的社区，文营的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界*一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做"走老爷"--潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。

在营大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。

潮汕地区的“拜老爷”习俗的由来？？求大神帮助

潮汕地区古属楚之地，背五岭而面南海，是我国典型的海洋文化区域。这里的人相对于山区和草原的人来说，见多识广，对客观世界的复杂性认识得多，疑问也就多，于是便形成了楚人"信鬼而好祠"的传统。

我国古代楚国著名诗人屈原，在《天问》中对大自然提出了170多个问题，表现了屈原博大的思想和探索真理的精神。这是当时楚人整体文化的反映，是楚人思想活跃的结晶。

屈原在两千年前提出的问题，许多至今仍没有科学的答案。对于思维活跃的人说来，科学的空白地，便是想象驰骋的广阔空间。于是潮人便创造出众多的神明来予以解释。

潮汕的原住居民多是海民和山民。他们靠打鱼和狩猎为生，危险性和偶然性都很大。明清以后和海禁和现代台湾海峡的军事封锁，使这种危险性更为增加。大量男子冒死过洋，到东南亚一带谋生，在海上飘流，九死一生。他们只能把希望寄托在神明保佑上。潮汕在海内外各有一千万人，几乎每个家庭都有亲人骨肉天各一方。在过去长期内外隔绝的情况下，亲人门只能通过默默的祈祷来安慰各自的心灵。这些都使潮人从小就受到拜神的熏染，对神明多取虔诚态度。

由于潮汕地区与中原内地阻隔，远离古代中原争斗的战场，因此成为中原人避难的首选之地。秦末、南北潮、宋末、明末等几次大规模的移民*，成为潮汕居民的主要来源。他们离乡背井，唯一能带走的只有他们的信仰和对祖国的怀念。因此，他们带来了全国各地、各种系统的神祗。这些习俗与浓厚的封建意识结合在一起，牢固地延续至今，虽经"文化大*"的急风暴雨的扫荡，但下层民众的信仰仍未能彻底改换，往往是既接受新的，也保留旧的。这就使得潮汕地区的神祗愈来愈多。

潮人崇拜的诸神中，最多的当然是全国共有的神。佛教中以三世佛、观音、地藏为盛；道教中以玄天上帝、关羽为盛；近世引进了*教和泰国佛等。此外是外地创造而经移民带入的神，其最大者是海神妈祖（天后）和各行各业的祖师神。其他有朝阳的"双忠祠"，供奉睢阳张巡、许远；揭阳的"英毅圣王庙"，供奉介子推等。在民间村社小庙中，多供奉潮人自己创造的神。潮人深知"神是人造的"玄机，需要什么就创造什么，十分得心应手。其形象多取材于三个方面：古今英雄伟烈人物、各族各姓祖先和各种神话传说。在意识上，他们认为这些属于"自己"的神最为可靠，关键时刻能予人以庇佑，对之礼拜最勤。平时所谓"拜老爷"，就是拜这些地方神。

“拜老爷”也就成为潮汕人的一种习俗了。

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潮汕传统“营老爷”的由来?

营老爷

“老爷”在潮汕地区是指一个镇或村的守护神，潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣王、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。一般是在每年的农历正月，在一个镇内每日一村各村轮流“闹热”（相当于北方的庙会）并且营老爷。

“营老爷”是一个祭祀活动，在晚上进行，村里的青壮年会抬着八抬大轿，抬着老爷走遍村里的大路和小巷，*队伍庞大，队伍包括标手（扛标旗），牌手（举牌），轿夫，乐手组成。“营老爷”是祈求今年风调雨顺，全村平安。营老爷时村民可以用手摸一下老爷，相传可以带来好运气并且保一年平安。

营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。

乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说： 　　社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。

可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做“大老爷”。

潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等；有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等；更多的是民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣工、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷；有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有“营神正、二月”的俗谚?

营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作“营大老爷”，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，营老爷分文营和武营两种。在最基层的社区，文营的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界*一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”——潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。

在营大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。

跨火堆是怎么由来的?

每年春节期间，广东一带的汉族民俗文化。毎逢农历正月，村民们在祭拜袓先，敬奉神明，游神拜会的同时，举行了"跳火堆"活动。寄托了汉族劳动人民一种消灾免祸、趋吉避凶的美好愿望。

在汉族民间，北方人的年夜饭多是饺子，而闽南十 年前流行的年夜饭还是米饭炒菜，慢慢才改成全家围炉吃火锅。吃完饭，开始过“年兜（闽南语：春节）”了。家中老人从邻居家抱来一大捆稻草，在家门口点燃，在火势最旺的时候，家中所有的男性成员逐一从火堆上跳跃进门，男婴由*抱着跳过，外出未归的男人则由在家的兄弟替跳。女人可跳可不跳，不过跳的方向和男人相反，从门口往门外的方向跳。跳火群寓意来年生活红火、驱邪避灾之意，跳完火群，家中主妇要拿一片瓦，盛些许灰烬跑向主卧，口中念着“发财兴旺”等吉祥语，将瓦片放在床底，待来年才换新灰。

家里跳完火群，一家人便赶往家族祠堂聚会。家族聚会，男性不可缺席，女性则可随意。用四根香祭拜完祖先，这一 年来，谁家有添丁、结婚、升学等喜庆，要拿出糖果等甜食与家族诸人庆贺。随后，家族男性又在祠堂门口跳一次火群，随后燃放从各家带来的烟花爆竹。零点，大家纷纷赶往最近的庙里“抢头香”。“抢头香”，意即在新的一年里，谁能第一个在庙里插上第一炷香，谁家就能一年兴旺不衰。

客家名俗：

每年正月十二，丰顺县汤南镇东方村都要举行一项热烈壮观、振奋人心的民俗活动，那就是“跳火堆”。这项沿袭了几百年的大型寓教于乐的风俗习惯，寄托了人们欢庆元宵、共贺丰收幸福生活的美好愿望。

“跳火堆”在东方村一个叫“真丰”的自然村里举行。每年春节刚过，村子里便紧锣密鼓地为“跳火堆”做准备工作，其中包括挑选年轻力壮的，特别是头一年家里添了新丁的村民；排练鼓乐队、安排烟花队、后勤组人员；选好统一的标志性服饰、备好活动必备的稻草、竹竿等。

每到活动那天，村口鱼塘边宽敞的水泥坪上每隔一段距离都堆放着一大堆干燥的稻草。大约到了晚上八点，鼓乐队奏起了动人心弦的汉族民间乐曲，这也预示着“跳火堆”拉开序幕。“跳火堆”活动包括“游老爷”，即由四个装束威武的小伙子抬着一顶端坐着一尊称“三山国王”神像的木轿，在火把队、鼓乐队的簇拥下穿行于村里的大街小巷，所到之处，家家户户均要在神像前虔诚上香、燃放鞭炮，以表对“三山国王”的敬仰之情并祈求王爷庇护来年五谷丰登、家顺人和。

“跳火堆”活动的*在“游老爷”完成后，忽然间，村道尽头锣鼓喧天、鞭炮齐鸣。只听到一声吆喝，抬着“三山国王”神像的小伙子同心协力，勇敢地冲向火堆，腾空而起跳越熊熊大火，动作迅猛，干脆利落，引来人群的大声喝彩与鼓掌。紧接着的是接力的擎灯笼的青年队伍，只见青年们在快速小跑后用手中的竹竿往高高的火堆上轻轻一点，整个人敏捷地飞跃而过，动作优美、一气呵成，让人赞叹不已。大家边跳边念着民谣，如：“跳入来，新年发大财；跳出去，无忧也无虑；跳过东，粮食吃不空；跳过西，钱银满厝内”等等。还有第二堆、第三堆……所到之处火光旺旺、笑声不断。火堆的光、火把的光加上天上烟花绽放，相互辉映，映红了夜空也映红了人们兴奋的笑脸；鼓声如雷、鞭炮轰鸣，势如破竹，与喝彩声汇成一片，场面壮观、令人叹为观止，整个真丰村成了光的海洋、声的海洋、欢乐的海洋……活动结束后，村民们纷纷用竹箩等器具把燃烧后的火堆灰装回家，外村人则用袋子、纸包带一点回家放在自家灶膛里，据老辈人讲，这些火堆灰能保佑一家风调雨顺、五谷丰登、人畜平安。

古代，女子婚礼上，进入男方家门前都要跨火盆辟邪。相传是阻碍「跟尾鬼」盯踪；鬼魅怕火，无法跨过火盆，从此是「一火两断」。 结婚跨火盆代表以后生活顺利和谐。

营老爷的习俗由来

习俗由来

营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。

土神的祭祀，是种社区性的节日。潮汕人把这种节日俗称为"营大老爷"。

这种节日起源于土地崇拜，上地崇拜导致土神的产生。土地之神，古人称之为"社"，潮汕人则把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有两种性质。一种出于对所耕种的土地的崇拜，是对土地上生长五谷，供给人们食粮的报德;一种出于对所定居的土地的崇拜，是对土地营建乡邑，保护人门安居的感恩。在亡古时期已经是这样。商代的甲骨文，就有"要不要向邦国的土神祈求丰年"的卜问(《前》4·17·3);近几年在郑州商代工城遗址发掘出一处以立石为中心的祭祀地，考古学家说，这是建城时祭祀土神的遗迹(裴明相《郑州商代王城的布局及其文化内涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留着这两种性质。上面提到的六月廿六引自公生，属于前一种性质。潮汕人建房子、创村寨要先拜伯公，属于后一种性质，而乡闾间在春日对伯公的祭祀，则两种性质兼具。例如，《普宁县志》载:

(二月)春社日，各乡农民具香帛、酒馔，相率祀其乡之土神，以祈谷。祀毕，聚饮于神侧，曰"做社"。《南澳县志》也载:

(二月)二日，各街社里逐户敛钱，宰牲演戏，赛当境土神，名曰"春祈福"。

春日社神的祭祀，既有五谷丰登的祈祷，也有台境安宁的冀求。在潮汕社会最基层的里社，社神大多就是伯公。

营大老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。

乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说:

社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。

可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做"大老爷"。

在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷;有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有"营神正、二月"的俗谚?

营老爷是广东潮汕地区的一种汉族民俗祭祀活动，营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作"营大老爷"，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。

风俗习惯

"老爷"在潮汕地区是指一个镇或村的守护神，潮汕各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等;有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等;更多的是汉族民间创设奉祀的杂神，如三山国王、安济圣王、双忠圣王、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘、福德老爷、玉封大帝、华光大帝、木坑圣王、仙师公等等。一般是在每年的农历正月，在一个镇内每日一村各村轮流"闹热"(相当于北方的庙会)并且营老爷。

"营老爷"是一个汉族民俗祭祀活动，在白天或晚上进行，村里的青壮年会抬着八抬大轿，抬着老爷走遍村里的大路和小巷，*队伍庞大，队伍包括标手(扛标旗)，牌手(举牌)，轿夫，乐手组成。"营老爷"是用于祈求风调雨顺，全村平安。营老爷时村民可以用手摸一下老爷，相传可以带来好运气并且保一年平安。

习俗特色

营神的营，是潮汕方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作"营大老爷"，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，营老爷分文营和武营两种。在最基层的社区，文营的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界*一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做"走老爷"--潮州话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。

在营大老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。