茶文化的精髓是什么

茶文化的精髓是多方面的，其中包括：

1. 礼仪：茶具的使用和礼仪是茶文化的重要组成部分。人们在品茶时必须按照规定流程，例如洗茶器、泡茶、倒茶、献茶等步骤。这些礼仪不仅展示了人们对茶文化的尊重，也加深了茶文化的内涵。

2. 品味：茶文化强调的是品味和品质。人们在品饮茶时注重口感、香气、色泽和回甘等方面的感受。这种精神的主张体现了文化的美学价值，让人们感受到了生活的艺术性。

3. 思想：茶从古到今一直是文人墨客食品的首选，茶文化也具有深厚的思想意蕴。例如，唐代的陶渊明曾经说过：“闲来垂钓坐徐篱，薄宦梅涧饮新茶。”这句诗既表达了诗人对自然和度假时光的向往，也表达了茶文化赋予人们的宁静和悠闲。

总之，茶文化的精髓在于它所蕴含的丰富内涵和人们对茶文化的尊重和热爱。

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茶髄是什么

茶的精髓是茶文化，简单来说，茶文化就是从种茶、采茶、饮茶，过程中所有与茶相关的文化元素集合，包含物质文化（茶艺）和精神文化（茶道）两部分，茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心，茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，便是物质与精神高度统一的结果。

一是物质文化，茶本身就是一种重要的物质型文化载体。茶树栽培、鲜叶采摘、茶叶加工决定了茶叶的品质，是一种更强调人为意识的物质属性，是茶文化的物质基础。

二是精神文化，指一切茶物质文化的存在反映到人们记忆中的信息。包括人们有关茶的知识、宗法、礼俗、宗教、文化艺术等。具体而言， 茶文化的内容包括茶的发现、茶的历史、茶与风土人情、饮茶艺术、茶礼仪式、文学艺术等等方面的内容。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心。

茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。

茶文化内涵：

几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。

风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

茶道的精髓是什么？

【基本介绍】

[tea ceremony;sado] 烹茶饮茶的艺术

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。

通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。

【茶道法则】

茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

【表现形式】

中国茶道的具体表现形式有两种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。

【茶道历史】

尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静...”

南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。

中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。

事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

中国茶道文化精髓？

中国茶道的精髓 中国茶道的核心理念 　　茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。 中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。 和 　　“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。

中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。

“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

静

“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。

感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。

怡

“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。 历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

真

“真”是中国茶道的终极追求。　　中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。 爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。

闽南茶道茶文化的精华，主要是什么样的？

饮茶是闽南人生活中的一大享受。过去，闽南地区有一句话。"抽着烟，听着南音，泡着工夫茶，是大乐事"。那么如何泡一壶茶，如何享受一杯茶？这需要技巧和艺术，这就是茶艺。

闽南人称泡茶为茶艺。泡茶特别讲究茶叶、水和茶具。 ；晚上喝一碗铁观音，一天的疲惫一扫而光；三天连喝铁观音，鸡鸭鱼肉都不香。人们在谈及闽南人的好客时，都离不开 "茶 "字，因为 "闽南人真是好客，刚开始就泡茶"。

茶叶在新的时候是最有价值的，而且应该是质量好的。闽南人喜欢喝乌龙茶，因为乌龙茶是介于未发酵茶（绿茶）和全发酵茶（红茶）之间的一种茶。其外观为绿色和棕色，所以被称为 "绿色蔬菜"。乌龙茶冲泡后，叶片呈红色和绿色，酒色呈和红色，口感醇厚。最著名的乌龙茶是安溪铁观音。铁观音就像绿色的橄榄。入口微苦，入喉渐甜，回味无穷。该茶主要是乌龙茶。闽南多喜欢喝乌龙茶，尤其是安溪铁观音，被称为最好的茶。铁观音冲泡后，叶色红绿相间，汤色黄红，滋味醇厚，享有 "七泡飘香 "的美誉。安溪铁观音以高贵的气韵 "观音 "回味，一入口，清新饱满回味悠长，其余乌龙茶名牌如大红袍、金骏眉、康乐、大闸蟹、系列小青柑、白芽、得一平水仙和大叶种乌龙，可谓是乌龙茶家族的精英，首屈一指的智者和美人，既有实力又各具魅力，要想甜，也有无尽魅力。

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中国茶道充分展现了儒家思想的精髓，主要体现在哪些地方？

儒家思想是中国的主要哲学思想，两千多年来一直影响着中国人的思想和生活。“中华茶文化”的形成和发展也与“儒家”的思想密切相关。茶文化是历史的积淀，茶源于历史，遍布全国。儒家思想在中华茶文化中的体现。力求通过茶文化中儒家的思想，反映出人们日常生活的礼仪、和谐、节俭、宽容等方面。

在茶的起源和传播中，茶的发展受到本土文化的影响。茶文化传统离不开“和”，这是儒家的中庸。中国人与茶的“和谐”似乎是自然而然的。人们提倡在饮茶中交流思想，营造和谐气氛，增进相互友谊。事实证明，喝茶可以反省自己，更能善待他人。

茶自古以来就在保持清廉和优雅方面发挥着重要作用，“一杯茶”有着深刻的含义。中国知识分子，一直主张“以天下为己任”，有使命感和责任感，这也隐含在茶事中。很多优秀的爱茶人，比如苏东坡，陆游，都是这样的。有很多儒生以精神推动“茶文化”的潮流，把茶的清廉与“儒家”的思想结合在一起。唐朝以前，恒温、露娜等家用茶来保持清洁，是为了对抗晋代以来的奢靡之风。它也能产生积极的想法。到了明朝，国家大事艰难的时候，这一传统被继承下来，竹制茶炉被称为“苦君之象”，其实是社会对“节俭”的呼唤。

大部分人将茶品与人品相提并论，他们称之为“茶胜于仁”，表现了一个追求淡泊、诚实、优雅的“儒家”君子的性格。茶道中的“诚”也不过如此，在品茶中寻求淡然与宁静。茶道也是一种茶德，用茶来陶冶一个人的性格，保持一个人的清廉。崇茶之人，向往茶的清廉高洁，茶的绅士风度，茶的优雅气质，茶的淡洁君子品格。

请谈谈茶文化的内涵是什么

　　茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业，下面是我精心为你整理的茶文化的内涵，一起来看看。

　　茶文化的内涵

　　茶为国饮，发于神农，闻于周鲁公，兴于唐，盛于宋，明清时遍及中华，漫长的饮茶历史，不仅充分利用了茶的自然属性，也认识了茶的精神属性，形成了各种民问饮茶风习，品茶活动形为一种美和艺术的创造，成为-种文化。

　　我国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。客来敬茶，以茶会友，茶作为中华民族的传统饮料，茶与文化一直结有不解之缘，茶本身就是一种文化现象。我们的祖先，在发明茶的栽培和各类茶制法的过程中，还创造出品饮艺术。茶文化成为中国传统文化宝库中的灿烂明珠，它融诗词、书法、琴棋、歌舞、戏曲、工艺为一体，集哲学、经济、历史、地理、宗教、民俗、礼仪、旅游、科研、教育、医学、园艺、食品、陶瓷为一堂。综合体现了灿烂的东方文化，它融进了中华民族优秀的道德、伦理、思想和文化精髓，形成独具特色的中国茶文化。

　　茶文化内容结构分为互相影响、相辅相成的两个方面。一为物质文化，包括茶叶科学技术、实践经验导致茶叶产量的提高和茶叶产品质量的提高，也包括生产流通形式、生活消费地域、消费方法、茶政设施。二为精神文化，指一切茶的物质文化的存在反映到人们记忆中的信息，包括人们的有关茶的知识、宗法.礼俗、宗教、文化艺术等，在社会文明中起积极推动作用，又对茶的物质文化发展起促进作用。具体而言，茶文化的内容包括茶的发现、茶的历史、茶的生产、茶与风土人情、饮茶艺术、茶礼仪式、文学艺术、科技成果等等方面的内容。

　　茶文化是中华民族文化中一颗灿烂明珠，而茶艺是茶文化的综合体现。茶从药饮到解渴，从解渴到品茗，从品茗发展到茶艺。茶艺的内涵是很丰富的，不仅是讲究择茶、择水、择具、择法(泡茶方法)和品茗艺术以及品饮的环境，还包含对茶叶生产、制作工艺的探讨，同时还涉及书画、诗词、琴棋、歌舞、影视以及延伸到丰富多彩的民间习俗。茶艺是生活中的艺术，是茶文化的综合体现。

　　茶馆品茗，目的不是解渴，而是精神乐趣。品茗情趣常与青山翠竹、小桥流水、古寺寒月等幽雅环境相伴。百忙一闲，邀三朋四友，围桌而坐，泡茶品饮，水甘茶串香。一边观其形、闻其香、尝其味、察其色、辨其底，一边谈古论今、吟诗作画、下棋弹唱、其乐无穷。北京的老舍茶馆，可以边品茗边欣赏曲艺;上海的茶楼，则多是商人谈生意，记者采访社会新闻，艺人说书弹唱;广州茶楼，不仅供茶饮，还供应物美小食品。江南水乡，茶楼林立，凭栏观赏，品茗谈心，别有风趣。各地的茶馆、茶楼、茶墒、茶座、茶室、茶屋、茶肆、茶棚、茶寮、茶社、茶行、茶店、茶庄、各具特色，但都充当民间知识交流的载体，又是人们身心修闲娱乐的去处，也是民间活动会友的场所。

　　现代茶艺活动的兴起，将提高和丰富人们的精神文化生活，起着净化社会心理的作用。现代茶艺应适应当前时代精神，有益于身心健康、社会进步。作为茶艺具体体现的茶艺馆，应充满时代气息，人于古典出于现代，融生活、艺术于一体，集科学、文化于一堂，为繁忙工作、紧张生活中的人们提供一个休闲空间。现代茶艺馆应该成为“文化窗口”、“艺术殿堂”、科学园地”，人们将在此中享受乐趣，增广见识，陶冶情操。

　　茶文化的内涵层次

　　心态文化--人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想;反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品;将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。

　　行为文化--人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来"寒夜客来茶当酒"的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节;千里寄茶表示对亲人的怀念;民间旧时行聘以茶为礼，称"茶礼",送"茶礼"叫"下茶",古时谚语曰"一女不吃两家茶",即女家受了"茶礼"便不再接受别家聘礼;还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。

　　制度文化--人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为"茶政",包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……等等。据《华阳国志。巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的"茶、蜜、灵龟……皆纳贡。"至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年(公元780年)开始，对茶叶征收赋税："税天下茶、漆、竹、木，十取一。"(《旧唐书?食货志》)大和九年(公元835年)开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制(《旧唐书。文宗本纪》)宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到"以茶治边"的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加，多方盘剥。

什么是中国茶道的精神内涵？

什么是中国茶道的精神？浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。他明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述。理——理者，品茶论理，理智和气之意。敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。清——清者，廉洁清白，清心健身之意。融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。

台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。此外，台湾的周渝先生也曾提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美……种种说法不一。但是，我们从中可以发现：各家的表述虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。这是因为中、日、韩三国茶道的发展根基就是一脉相承的中国传统文化精髓。

宋代点茶的要领有哪些？其精髓在什么地方？

在唐朝陆羽之后，茶文化有了很长的历史。宋朝的徽宗是一位艺术家，他喜欢绘画、茶、钢琴和书法。他以自己的国力将茶文化发展到了一个高峰。如今《梦华录》的热播，再次带领观众走进宋代茶文化。北宋时期，夜市兴盛，茶馆通宵营业，游客熙熙攘攘。甚至还有专门供女士喝茶的北山子茶馆，包括仙洞和仙桥。妇女们会在晚上去那里喝茶和享受，这是很开放的。

饮茶在中国开始得很早，甚至可以追溯到西汉时期。到了唐朝，喝茶最终成为各个年龄段、各个地方人们的一种流行的社会时尚。自宋代以来，斗茶出现了，并发展成为国王和人民都热衷的一种高雅乐趣。而不同的饮茶方式，都有其相应的茶器。建盏，作为最适合点茶的器皿，在宋代的贵族社会中风靡一时。在茶文化蓬勃发展的今天，宋代的点茶方式引起了许多茶叶爱好者的好奇心。然而，宋代以后，点茶技术和茶杯的构造几乎消失了，近年来才慢慢恢复过来。

接下来，麦展先生带领我们从古人留下的绘画和文本中寻找茶的痕迹。事实上，茶叶并不是在宋代发明的。中晚唐时就有了茶。与唐代以前的煮茶方式不同，点茶方式以茶粉为原料，而不是以茶叶和茶梗为原料。当然，在煮茶法和点茶法之间还有一种重要的饮茶方式，那就是煎茶。

茶道的基本精神

　　茶道在我国的茶文化历史中有这悠久丰富的内涵，茶道的基本精神在我国广发流传，那么下面一起来看看我为大家精心推荐的茶道的基本精神，希望能够对您有所帮助。

　　茶道即人道、商道

　　茶的可考的历史可以追溯到中国上古神龙氏时代，中国茶文化自此绵延而下，沿着历史的河床，流淌了数千年，最终形成东方文化中积淀沉重、天下独绝的中国茶道。中国茶道就是中国万年横亘、千秋奔涌的黄河，属于渊远流长的黄河文化的重要部分，极大地影响着华夏民族和华夏文明。因了厚重悠久的历史，因了整个的民族意志对茶的坚定呵爱和认同，茶道，自此深深地凝铸于中国文化 、中国人性。

　　中国茶道不仅是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。如果说起自于中国的日本茶道是一种严格尊崇、极其讲究的终极宗教的话，那么，中国茶道应是一种包罗万象、顺乎自然的美丽哲学。因为中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国茶道不同于世界上任何其它茶道。

　　自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期影响，中国茶道美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美学了。甚至可以说，在形而上，中国茶道就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学概括。

　　茶道的核心是“品”，茶道的终极追求是“真”。人的不同的人格修养，必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈;有人品茶，风声鹤唳，品出刀光剑影、金戈铁马;有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高峰境界自然有不同领悟。有人求名，却名不符实;有人趋利，却惟利是图;有人一派真我， 而名利双收;有人淡泊风骨，而知足常乐……中国茶道，体现了中国人的普遍人性。

　　中国茶道，就是人道。一个首先是真实诚实的人，才是一个为人正直善良、为民所喜所爱之人，也才是一个可以接纳、可以交心、可成知己、可为事业共谋发展之人。这是人之为人的基本， 是人道的精髓，是人性的原则。一个虚伪透顶、无耻谰言之人，是违反人之为人的人道原则 的，在人格上，其人生是失败的，生命是暗淡的，灵魂是阴蔽的，思想是郁结的，纵然他在某些领域能取得一定程度的事业成功，这也正如品茶，他能喝得肚子饱胀，红光满面，但无法体悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情怀和“心即佛、茶即佛”的深幽旷远的意境。茶里，沉积着生命况味，凝集着芸芸众生，品茶，就是品味人生、感念苍生。

　　人，无论为官，为文，从商，治学，都应首先立足于人，一个真实坦诚的人，一个有着起码的人格道德和人性品质的人，才是一个具有人道精神的人。茶道如斯，人道亦应如斯。人道即茶道，茶道亦即人道。

　　无独有偶，正如茶道有“道”、“艺”之分，经商也有“道”、“术”之别。但“君子爱财 ，取之有道”，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。茶道求和求真，“和”是中国茶道的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存;以真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。茶艺求法求技，水、壶各有讲究 ，方法各异，冲闷品赏，都有严格程序，不可无视技法，任意妄为。茶道主理，因茶艺而得道，茶艺主技，载茶道而成艺。二者相辅相成、相得益彰。

　　而所谓“在商言道”，道即真信友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则势必道毁商衰，一蹶不振。“经商有术，术无道则不立”，从商以诚信礼义之道，维护游戏规则，纵然工心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气 生财，皆大欢喜，“道术合璧，通天达地”，必有经商成功之日。由这里完全可以推知，茶道也就是商道，二者有着本质上的共同的必然联系。

　　可见，茶道思想虽纷纭复杂，但从根本而言，茶道的潜在意志，就是人道和商道的基本内涵，也是人道和商道的艺术和美学。

　　一个偶然的机会朋友相邀拜谒武夷名山，有幸结识中国茶道的研究学者林治先生，言谈之下，过往之间，甚为投机和感动。一方面为林先生的严谨治学精神惊佩不已，他是坐破寒毡、磨穿铁砚，数年一日致力于中国茶道的研究，并执著为中国茶道的复兴奔忙，殚精竭虑;一方面感慨商品经济大潮的冲击，人们不仅淡忘了国粹，而且阉割着舶来品，学习着人家的经商技法，却损害着起码的人格、商德。

　　真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格与商德应是一致的，就是茶道的品质。鉴于此，作为一名茶人，作为中国茶道的感悟者和热爱者，作为林先生的一位志趣相投的朋友，也作为一名商人，我们很愿意尽一份心意，以为中国茶文化的发扬尽绵薄之力。

　　茶道之精髓

　　 九德、九香、八难、七情、六味、五性、四气

　　 十八功效

　　 茶有九德：清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。

　　清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽, 最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。

　　香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。

　　甘：苦尽甘来。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。　　 和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶後应有一种“平和”之气润泽於五脏六腑间，久不能去，谓之和。

　　空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶後不留不滞，就叫做空。

　　俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。

　　时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，瀹之以时，饮之以时。茶之时义大矣。

　　仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。

　　真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。

　　其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德，是茶九德的核心。

　　茶之香：香有清浊，有沈浮，有短长，有阴阳，有出世入世之分，有婉约粗放之别。今略分为：浓香、甜香、幽香清香。

　　浓香如姚黄魏紫，如太真浴罢，香气馥郁。

　　甜香如月下秋桂，如豆蔻梢头二月初，其情最娇。

　　幽香如空谷幽兰，如潇湘馆裏黛玉抚琴，其韵独高。

　　清香如夏荷初露，如西子晓妆，清芬袭人。

　　浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之别，婉约则香气幽雅深长，粗放则粗疏短浅，茶香以婉约为贵，粗放为贱。

　　茶有九香：清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。

　　干茶有香，摇茶有香，润(洗)茶有香，瀹茶有香，注茶有香，瓯(壶)盖有香，盏底留香，茶汤有香，茶汤凉後有馀香。

　　干茶香清，摇茶香嫩;润茶香幽，瀹茶香柔;注茶香逸，茶汤香真，凉後香冷;瓯(壶)盖香甘，盏底香浓。一茶而得九香，最能益茶德，最能见人品，最能发茶真性，也最能起人幽思。

　　茶有八难：一造，二别，三器，四火，五水，六投，七瀹，八饮。

　　采焙不精，非造也;辩形认色，非别也;镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;不谙茶理，非瀹也;吸香啜味，非饮也。

　　茶有七情：喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。

　　喜：使人心情愉悦。

　　爱：茶德仁，使人生仁爱之情。

　　哀：起人哀思，但“哀而不伤”。

　　幽：发人幽情。

　　寂：使人生空寂之情。

　　淡：使人有澹泊之志。

　　真：发人真情。

　　味有甘苦，有轻重，有厚薄，有老嫩软硬之别，有滑利艰涩之辩。对六味的要求：入口轻，触舌软,过喉嫩,，口角滑，留舌厚，後味甘。

　　茶有六味：轻、甘、滑、嫩、软、厚。

　　轻：入口轻扬，过舌即空;

　　甘：后味回甘;

　　滑：口感滑爽;

　　嫩：无粗老之感;

　　软：无生硬之感;

　　厚：无淡薄之感。

　　茶有五性：清、洁、和、长、兴。

　　清：形神俱清。

　　洁：品质高洁

　　和：温和脾胃，润泽五脏。

　　长：长养精神，益气生津。

　　兴：提神醒脑，养生益智。

　　论气：“气”指茶人饮茶後驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用以养气育德也。

　　茶有四气：生气、灵气、正气、义气。

　　生气：饮茶後有股清新生动的茶气充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时义大矣;

　　灵气：茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;

　　正气：茶气不偏不倚，平和中庸，称之为正气。孟子曰：吾善养吾浩然之气，所养者，正气也;

　　义气：茶气不仅要平和，更要有一种慷慨激昂的义气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养德者可得，唯有义气，非胸次坦然、思兼济天下者不可得。

　　茶有十八功效

　　茶十八功效：生津、和胃、消食、明目、养气、益智、美容、减肥、利尿、通便、清热、解毒、消炎、防癌、抗辐射、降血压、防治心血管疾病、延年益寿。