茶道精神是谁的核心
茶道精神是日本文化中的核心，是由茶道大师千利休所创立和传承下来的。它包括了尊重、谦虚、和谐、纯粹等价值观念，强调人们应该尊重自然、珍惜时间、从内心深处感受恬静、清净的美。茶道精神的核心是体现在茶道的各个环节之中，例如选取茶具、制作抹茶、招待客人等，茶道精神既要求外部的礼仪形式，更有内在的思想修养。
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茶道精神是什么的核心
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。
通过泡茶、赏茶、喝茶，可以增进朋友之间的友谊，同时，也有利于我们修身养性，学习礼仪。饮茶的过程可以起到静心、安神的作用，有助于陶冶情操，消除私心杂念，这与东方哲学所倡导的静非常相似，体现了儒、释、道三家的反省修身思想。
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。庄晚芳先生将中国茶道的基本精神概括为诚、美、和、敬。他解释说：廉洁与节俭，美与诚信，诚信与尊重他人。廉洁，崇尚廉洁，节俭与制度、名品、美味同在，中国人把道看作是一个完整的思想理论体系，是宇宙的规律、人生的规律。
所以，中国人不轻易说道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道。在名可道，非常道的思想影响下，历代茶人自使用茶道以来，都没有给出一个准确的定义。只是到了近几年，对茶道的不同解释才变得热闹起来。
茶道的入门基本知识：
1、温具
用沸水冲淋所有茶具，随后即将茶壶、茶杯沥干，温具的目的是提高茶具温度，使茶叶冲泡后温度相对稳定，同时还起到清洁的作用。
2、置茶
置茶就是放茶叶，往泡茶的壶杯里置入一定数量的茶叶，茶叶的数量随不同茶叶而不同的，还有随个人喜好而放。
3、冲泡
置茶后，将开水冲入壶中，通常以冲水八分满为宜，冲泡时间一般为5分钟左右，冲泡次数越多，浸泡时间越长。
4、倒茶烂前
冲泡好的茶应先倒进茶海里，然后再从茶海倒进客人的茶杯中。
中国茶道的精神核心是什么
怡
1.首先茶具有保健作用，常饮茶能强身健体。“身心健康”，首先强调的是“身”，身体健康，是“怡情养性”的前提。其次，茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。
2.与儒学，道家的主题一致。
3.与前面各家提出的“融”“性”“伦”“乐”“美”相通。 清为道家的代名词。
清
1.清苦，清心，清寂，清净，茶清如露。
2.为人清廉，清正，清心寡欲，清心健体。
3.与前面各家提出的静，理，廉，俭等相通。但“清”与传统文化“道家”一脉相通，让人一目了然。
和
儒家思想的主要体现。
1.礼，义，仁，忠，孝，以“和”为核心，中华民族向来崇尚中庸之道，以“和”为贵。
2.以茶交友，以茶待客，以茶联谊等，是茶人，茶事活动中儒家思想“和”的体现。
3.与前面各家提出的“美”，“敬”“圆”等相通。
真
道家“天人合一”哲学思想的体现。
1.返璞归真，宁静致远，道法自然，守真养真的哲学思想。
2.真茶真水，真情真意，真善真美，真诚守信，不虚假，应是茶道和茶人精神。
3.与前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“静”“正”“敬”等相通，但“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。所以从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神核心是“怡，清，和，真”。
茶文化三大核心？
茶道是茶文化的核心，也是茶文化的灵魂。那么茶文化的三大核心有哪些呢?下面是我为你整理的，希望对您有用。
：茶道、茶德、茶艺。
茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，汉族人饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，中国汉族同胞还有民以茶代礼的风俗。
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。
茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
茶艺是一种文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩充套件到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。
茶道是茶文化的核心
茶道的开始：《茶经》
茶是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得茶道。我国第一部关于茶的著作——《茶经》是我国茶道的开始。作者陆羽在书中所倡导的煮茶方法、品饮技艺是世界茶道、茶艺的最早典范，尤其可贵的是，他提出了“精行俭德”的茶道精神，深刻厚重。把理性思考引入茶事活动是《茶经》对中国茶学的重大贡献，从此茶饮研究才成为一门学科，茶学才正式宣告成立。
“不羡黄金罍，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台。千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来……”这首《六羡茶歌》是《全唐诗》中仅存的一首“茶圣”陆羽的诗，这位鄙夷权贵、不重财富、热爱自然的茶圣究竟是个什么样的人呢?相传陆羽自小因相貌奇丑、口吃而被遗弃，那么，陆羽又是如何走上学茶、研茶的人生之路，并为茶文化、茶艺、茶道的传播和弘扬奉献一生，直至泽被后世被尊称为“茶圣”的呢?
唐开元年间，陆羽时年三岁，被遗弃野外，后被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边上拾得收养。陆羽当童僧的这段时间正值寺院饮茶风习方兴未艾之时，而智积禅师又是位博学而又嗜茶的禅师，陆羽在他身边学文识字，习诵佛经，还学会了煮茶的好手艺，在掌握火候、汤色、味香等方面，有其独到之处。相传，在陆羽离开龙盖寺之后，智积禅师有许多年不愿饮别人烹的茶。在佛门净土成长，日闻梵音，让陆羽自幼好学，习惯于闭门著书，淡泊名利。更重要的是，令他有机会经常接触茶事——买茶、烤茶、碾茶、罗茶、烹茶和饮茶，学到了一些基础的茶学知识与烹茶技艺，从而令他对茶学产生了非常浓厚的兴趣。
有茶缘无佛缘的陆羽一心向往儒学，因不愿意皈依佛门，备受劳役折磨。十一岁时陆羽不堪困辱逃出寺院入了梨园。谁也未曾料到这个容貌难看、说话结结巴巴的小伙子却诙谐善变，以扮演丑角而大受欢迎，并且还是天生的编剧好手，深得竟陵太守李齐物的赏识，被推荐到火门山邹夫子处接受正规教育。在读书之余，陆羽常去采摘野生茶，为邹夫子煮茗，一边学习儒学，一边继续学习煮茶和茶艺。
随着年龄的增长，青年时期的陆羽已经知道了自己的心志既不在佛，也不在儒，而在于茶。为了广泛汲取茶学知识，天宝十一年***752年***，陆羽揖别邹夫子下山出游，对各地名山、茶园、名泉进行了实地考察。安史之乱发生后的第二年***756年***，陆羽为避乱渡过了长江，沿长江南岸东下，实地调查与研究了常州、湖州、越州等产茶区，逢山驻马采茶，遇泉下鞍品水;并曾赴今南京市栖霞山区采制野生茶叶，进行焙制试验。在各地考察期间，陆羽结识了对茶有浓厚兴趣的著名诗僧皎然并与之结为忘年之交，后又逢诗人皇甫冉、皇甫曾兄弟数次到访。皇甫冉曾作《送陆鸿渐栖霞寺采茶》：采茶非采，远远上层崖。布叶春风暖，盈筐白日斜。旧知山寺路，时宿野人家。借问王孙草，何时泛碗花。诗中充分反映了陆羽在研究茶学的实践中，亲赴深山茶区，攀悬崖登峭壁，为采制野生茶叶、获取第一手资料，不辞辛劳、风餐露宿的生动情景。
唐上元二年***761年***，陆羽在游览了湘、皖、苏、浙等数十州郡后，到达盛产名茶的湖州，在风景秀丽的苕溪结庐隐居，闭门著述《茶经》，其间他深入农家，采茶觅泉，评茶品水，在历经数年的研茶事、修茶礼、参茶道、品茶德、记茶史之后，终于写就了世界上第一部茶文化专著《茶经》，成为世界茶史上的里程碑。有了《茶经》，才有了茶学，才有茶的文化积淀和传承，中国才成为真正意义上的茶文化发祥地。《茶经》问世之后，饮茶很快成为在阶层都很盛行的一种社会风尚。在活字印刷术尚未发明的年代，《茶经》的手抄本和后来的石刻本广为流传，陆羽也声名鹊起。
陆羽一生嗜茶，精于茶道、工于诗词、善于书法，凭借他的人品和丰富的茶学知识为人称道，朝廷曾先后两次诏拜陆羽为“太子文学”和“太常寺太祝”，但陆羽无心于仕途，竟不就职。到了晚年，陆羽仍然四处出游考察，曾由浙江经湖南而移居江西上饶，因此上饶遗有“陆羽井”，据说是陆羽的故居遗址。在陆羽辞世200多年后，宋代诗人梅尧臣有诗句：“自从陆羽生人间，人间相约事春茶。”
《茶经》的问世，有力地推动了唐代饮茶之风的盛行，并一直惠及后代，陆羽也被后世誉为“茶仙”，尊为“茶圣”，祀为“茶神”。
中国茶文化的核心精神
按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
茶道的精神是什么
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看。
茶道的精神
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
二、“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，爱猫扑.爱生活焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
四、“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
茶道的解释
受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
茶道精神的核心思想
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论述茶道精神的核心思想
按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
1.吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
2.庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
3.陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
4.周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
5.台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
6.1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的达到人陶冶情操完善人格的目的。
7.人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
8.庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
9.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
中国茶道精神是什么？
中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。
1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。
2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。
3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。
4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。
扩展资料：
日本茶道精神：
1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。
2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。
3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。
参考资料来源：百度百科-茶道精神
茶文化有三大核心，分别是什么？
茶文化三大核心：茶道、茶德、茶艺。
道，就是品赏茶的美感之道。亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。
扩展资料：
泡茶文化：
泡茶用水烧煮需严格掌握程度，以免水的过“嫩”或过“老”。沏泡茶叶泡茶水温因茶类而有所区别。为保持绿茶的汤色、叶底的绿翠和保存茶中的维生素C，
宜用略低温度的开水冲泡，一般80-85摄氏度，而要使紧结的芽叶展开和显露出浓强的香味，冲泡的开水温度宜高些。绿茶、花茶、红茶宜用90--95摄氏度的开水冲泡，乌龙茶是要用沸腾的开水冲泡。
参考资料来源：百度百科——茶德
参考资料来源：百度百科——茶道
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日本茶道以什么为核心思想
日本茶道以和、静、清、寂为核心思想，日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。
日本茶道的精神核心为“和、敬、清、寂”，茶道精神体现在日本的饮食、建筑、礼仪等方方面面，对日本人的生活产生了深远的影响。
相关介绍
茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。
现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。
什么是中国茶道的精神内涵？
什么是中国茶道的精神？浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。他明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。
中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述。理——理者，品茶论理，理智和气之意。敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。清——清者，廉洁清白，清心健身之意。融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。
台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。此外，台湾的周渝先生也曾提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美……种种说法不一。但是，我们从中可以发现：各家的表述虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。这是因为中、日、韩三国茶道的发展根基就是一脉相承的中国传统文化精髓。
茶文化的核心是茶道，茶道精神是什么？
茶道精神和茶文化是两个概念，茶道精神是茶文化的核心。茶道又被誉为道家的化身，而道法自然。在这里，自然是什么，不说玄乎的，我觉得自然对人来说，就是生活。
所以，茶的精神就是生活，自然而然的生活。
一、修身性。茶道，分类不少，煎茶道，斗茶道等。茶道饮茶，众所周知，繁复而讲究，从洗茶到品茗，各个步骤有它自己一套的程序，固定的动作。想把这个做好，都不容易。如果再要深刻理会到其中的原因，知其然知其所以然，那就更难了。
所以茶道成为一门学问，有的大学里还设为一个学科或者专业。这是因为它确实有东西。想要掌握它或者说享受它，是需要下一番苦功夫的。是对自己的一种要求，一种追求，也是一个不断完善自我，提升自我，影响他人的过程。所以，这也是修行。
二、实用性。茶说的太玄，也不合适。产自中国，终究还是为大众老百姓所用。这也是跟“道”契合的，我们说佛家“入世”，道家“出世”。其实正相反，纵观历史几千年，逢战乱，民不聊生，佛家往往“闭门不出”，放下屠刀，立地成佛。
而道家不同，讲究济世苍生。太平盛世呢？佛家就香火旺盛了，而道家却又隐居修行去了。茶为何成为道的化身，我觉得这也是原因之一。它低调又高调，清净又丰富，孤寂又热烈，它辩证而又统一。日常生活里，它是属于劳苦大众百姓的也是高端上流的也是隐居高人的。每一类人每一个华夏儿女，都能在它身上找到寄托。所以它是实用的。
修身和实用，这就是自然，这就是生活。所以，茶的精神，就是生活，一个修身和实用的自然生活。
