李贄生平簡介

李贄於明世宗嘉靖六年（1527年11月23日）農曆十月廿六日出生於福建泉州府南門外。其祖先是元朝以後遷來福建。李贄幼年喪母，隨父讀書，學業進步迅速。自幼倔強，善於獨立思考，不信回教，不受儒學傳統觀念束縛，具有強烈的反傳統理念。他在社會價值導向方面，批判重農抑商，揚商賈功績，倡導功利價值，符合明朝中後期資本主義萌芽的發展要求。

李贄12歲就寫出《老農老圃論》，把孔子視種田人爲“小人”的言論大大挖苦了一番，轟動鄉里。26歲中舉人 。30歲至45歲爲官，先後任河南輝縣教諭、南京國子監博士、北京國子監博士、 北京禮部司務、南京刑部員外郎和郎中，最後出任雲南姚安知府。

萬曆九年（1581年），李贄從雲南辭職回加到湖北黃安，住在朋友耿定理家，撰寫一些讀史的文章，並教授耿家子弟。李贄倡導絕假純真、真情實感的“童心說”。李贄在麻城還多次講學，抨擊時政，鍼砭時弊，聽任各界男女前往聽講，並受到熱烈的歡迎。

萬曆十二年（1584年），耿定理去世，他移居麻城。第二年派人送家眷回泉州，自己一人住在麻城芝佛院，致力於讀書、講學和著述，歷十多年，完成《初潭集》、《焚書》等著作。收入《童心說》、《贊劉諧》、《何心隱論》及與道學家耿定向反覆論辯而撰寫《答耿中丞》、《答耿司寇》等書答、雜述、讀史短文和詩共6卷。揭露道學家們的僞善面目，反對以孔子的是非觀爲是非標準，批判的鋒芒直指宋代大理學家周敦頤、程顥、張載、朱熹。

萬曆十六年（1588年）夏天，李贄爲芝佛院的常住客戶和職業作家。書寫到高興處，索性剃髮留須，故意擺出一副“異端”面目，儼然是個搞學術的老和尚，如此便是10年。部尚書劉東星親自接他去山東寫作；歷史學家焦竑替他主持新書發佈會；文壇鉅子袁氏三兄弟跑到龍湖陪他一住三個月；意大利傳教士利馬竇和他進行了三次友好的宗教交流；全國各大城市輪流邀請他去做訪問學者。李贄一開壇講學，不管哪座寺廟，還是深山老林，和尚、樵夫、農民、甚至連女子也勇敢地推開羞答答的閨門，幾乎滿城空巷，都跑來聽李贄講課。一下子，李贄成了橫掃儒、釋、民的學術明星。這對傳統思想造成了強烈的衝擊，被當地的保守勢力視爲“異端”、“邪說”，羣起圍攻，要把他驅逐出境。李贄旗幟鮮明宣稱自己的著作是“離經叛道之作”，表示：“我可殺不可去，頭可斷面身不可辱”，毫不畏縮。

萬曆二十五年（1597年），李贄應巡撫梅國楨之請 李贄作品 往山西大同，著《孫子參同》，修訂《藏書》。秋，到北京，住在西山極樂寺，撰成《淨土訣》，次年春天到南京，將自己的零星著作匯成《老人行》，並再度研究《易》，撰寫《易因》，最後編訂其鉅著《藏書》。《藏書》共68卷，系紀傳體史論，論述戰國至元亡時歷史人物約800人，對歷史人物作出了不與傳統見解苟合的評價，旨在反對儒學。如他讚揚秦始皇是“千古一帝”，武則天是“政由己出，明察善斷”的“聖後”。 

萬曆二十八年（1600年），在山東濟寧編成《陽明先生道學抄》、《陽明先生年譜》。

萬曆三十年（1602年），禮部給事中張問達秉承首輔沈一貫的旨意上奏神宗，攻訐李贄。最終以“敢倡亂道，惑世誣民”的罪名在通州逮捕李贄，並焚燬他的著作。李贄入獄後，他坦然說道：“名山大壑登臨遍，獨此垣中未入門。病間始知身在系，幾回白日幾黃昏。”後來聽說朝廷要押解他回福建原籍，他感慨地說：“我年七十有六，死以歸爲？”三月十五日，李贄留下一偈：“壯士不忘在溝壑，烈士不忘喪其元。”以剃髮爲名，奪下理髮師的剃刀割斷自己的喉嚨而死，享年76歲。死後，馬經綸把他收葬於北京通州北門外馬寺莊迎福寺側（現北京通州西海子公園內），今墓地尚在，被列爲北京市文物保護。

萬曆三十八年（1610年），李贄的學生汪可受，以及梅掌科、蘇侍御捐銀錢爲其樹碑。據說“卓吾血流二日以歿，慘聞晉江，士庶甚閔，於晉江西侖作溫陵先師廟，頗奉香火，後毀於兵燹。”

在1974年的批林批孔運動中，李贄又被當作尊法反儒的英雄，加以推崇，他的著作被劃歸“法家”。

另類講學

李贄住在龍湖芝佛寺著述、講學，雖說他是有大學問的人，卻也開荒、種糧、種菜、勤快得很。李贄講學跟別的先生不一樣。別的先生只收男孩，他偏偏要男女收在一起教；別人都要求孩子走路要輕，說話莫大聲。而李贄偏要他們蹦蹦跳跳翻跟斗，大聲讀書震天吼；別人教書要白天，李贄白天要求孩子幫大人種田、種地，夜晚聽他講學；別人教書專講“四書”、“五經”，李贄專教些實用的東西，還經常出謎語逗孩子玩。有一次，李贄出了一個謎語：“皇帝老子去偷牛，滿朝文武做小偷；公公拉着媳婦手，孩子打破老子頭。”孩子們猜來猜去，都猜不出來。李贄笑着說：“你們不是猜不着，是還沒有長這個膽量。要幹大事，就得敢破舊規矩，敢想，敢說，還要敢幹。”接着，他解釋說：“第一句‘皇帝老子去偷牛’是君不君；第二句‘滿朝文武做小偷’是臣不臣；第三句‘公公拉着媳婦手’是父不父；第四句‘孩子打破老子頭’是子不子。”學生們聽了以後，感到有趣，到處傳播。

借宿好友

李贄55歲時，攜妻從雲南直奔湖北黃安的天台書院，白天講學論道，夜宿好友耿定理家中，主業是門客，兼職是家庭教師。 

他招收女弟子、個性要解放、個人要自由的“異端邪說”，與耿定理的哥哥、刑部左侍郎耿定向的正統觀點激烈衝突，雙方水火不容。耿家門人也分成了兩派，彼此用拳腳來解決真理問題。耿定理一去世，李贄就從耿家搬出來，遷往麻城，投靠另一位知己周思敬，開始了孤寂的學術流浪。

自殺

李贄在獄中，要侍者爲他剃頭，等侍者離開的間隙，李贄用剃刀割開了咽喉，但並沒有嚥氣，留下了一段對話。侍者問：和尚痛否？答：不痛。問：和尚何自割。答：七十老翁何所求！而據袁中郎記載，李贄在自刎後兩天，纔始得死去。

李贄以孔孟傳統儒學的“異端”而自居，對封建社會的男尊女卑、重農抑商、假道學、社會腐敗、貪官污吏，大加痛斥批判，主張“革故鼎新”，反對思想禁錮。

政治

抨擊程朱理學

李贄深受“陽明學”支流“泰州學派”影響，且以“異端”自居。針對當時官學和知識階層獨奉儒家程朱理學爲權威的情況，貶斥程朱理學爲僞道學，提出不能“以孔子之是非爲是非”。詩文多抨擊前七子、後七子復古之主張，認爲《西廂記》、《水滸傳》就是“古今至文”。公安派三袁兄弟受其影響較深。晚年頗好史學，據歷代正史纂《藏書》，又廣泛收集明代資料撰寫《續藏書》，對傳統史學觀點有所突破。李贄對被封建統治者奉爲金科玉律的儒家經典和孔孟之學進行抨擊，對儒家經典的《六經》、《論語》、《孟子》表示了極大的輕蔑，認爲這些不都是聖人之言，是經過後人吹捧拔高形成的，不能當做萬年不變的真理。這些著作是當時懵懂弟子，迂闊門徒隨筆記錄，大半非聖人之言，即使是聖人之言，也只是一時所發之藥石，不能成爲“萬事之言論”。

在《焚書·贊劉諧》及《續焚書》的《聖教小引》、《題孔子像於芝佛院》等文中，他以戲謔嘲諷的筆調貶低孔子，這在尊孔子爲至聖先師的時代，是一種大膽的舉動。他認爲孔子並非聖人，孔子沒什麼了不起的，人人都是聖人，沒必要一定要去學孔子。這就把孔子從至高無上的聖人地位上拉下來了。如果一定要將孔子奉爲偶像，言行舉動都學孔子，那就是一種醜態了。

李贄否認儒家的正統地位，否定孔孟學說是“道冠古今”的“萬世至論”，認爲不能將其當做教條而隨便套用。《六經》、《論語》、《孟子》“乃道學之口實，假人之淵藪”。李贄對孔子及孔孟之道的批判確已達到了“非聖無法”的地步。

反對理學空談，提倡功利主義

李贄最痛恨維護封建禮教的假道學和那些滿口仁義道德的衛道士、僞君子。揭露道學家的醜惡面目，指出他們都是僞君子，“名爲山人，而心同商賈，口談道德，而志在穿窬”，仁義道德不過是掩蓋他們卑鄙齷齪的假面具，“本爲富貴，而外矯詞以爲不願，實欲託此以爲榮身之梯，又兼採道德仁義之事以自蓋”。還指斥那些所謂的道學家們：名心太重，迴護太多。“實多惡也，而專談志仁無惡；實偏私所好也，而專談泛愛博愛；實執定己見也，而專談不可自是。”“及乎開口談學，便說爾爲自己，我爲他人；爾爲自私，我欲利他”，實際上都是“讀書而求高第，居官而求尊顯”，全是爲自己打算，“無一釐爲人謀者”。如此口是心非，言行不一的僞君子，反倒不如“市井小夫”與“力田作者”實實在在，幹啥說啥。

他還進一步指斥道學家們是一羣道貌岸然的假道學，“陽爲道學，陰爲富貴，被服儒雅，行若狗彘”。道學家滿口仁義道德，實際上是借道學這塊敲門磚，“以欺世獲利”，爲自己謀取高官利祿，他們“口談道德而心存高官，志在鉅富” 。

至道無爲的政治理想

針對明王朝的腐敗政治，李贄提出了“至道無爲、至治無聲、至教無言” 的政治理想。他認爲人類社會之所以常常發生動亂，是統治者對社會生活幹涉的結果。他理想的“至人之治” 則是“因乎人者也”，順乎自然，順乎世俗民情，即“因其政不易其俗，順其性不拂其能”，對人類的社會生活不干涉或少干涉。

民本思想

雖然孟子早就提出“民爲貴，君爲輕，社稷次之”的主張，當在歷代統治者中，實際均未成爲一種政治實踐。而李贄大膽提出“天之立君，本以爲民”的主張，表現出對專制皇權的不滿，成爲明末清初啓蒙思想家民本思想的先導。對封建統治者殘酷壓榨魚肉人民的暴行，李贄更加以無情揭露。他借漢宣城郡守封邵化虎食民的神話傳說，指斥當權的官吏是“冠裳而吃人”的虎狼，“昔日虎伏草，今日虎坐衙。大則吞人畜，小不遺魚蝦。”在《焚書》中，他還借評點《水滸》，發泄對現實政治的強烈不滿。

李贄將拯黎民於水火，探求一條益國利民的道路，把目光投向了封建統治階級上層，希望“有一個半個憐才者”出現，使“大力大賢”的有才之士“得以效用，彼必殺身圖報，不肯忘恩”。

經濟

李贄承認個人私慾，“私者，人之心也，人必有私而後其心乃見”。“天盡世道以交”，認爲人與人之間的交換關係、商業交易合乎天理。他不同意道學家宣傳的“正其義不謀其利，明其道不計其功”的說法，認爲人類的任何舉動都有其謀利和計功的目的。董仲舒“正其義”、“明其道”的宣傳，也是以功利爲目的的。從功利的觀點出發，李贄主張富國強兵。他批評理學家“高談性命，清論玄微，把天下百姓痛癢置之不聞，反以說及理財爲濁”的行爲。他指出：“不言理財者，決不能平治天下”。針對儒家把文武分途，儒者不懂武事的現象，他強調武事重要，認爲“知兵之將，民之司命，國家安危之主”。他提倡耕戰，認爲“務農講武，不可偏廢”，說“蓋有所生，則必有以養此生者，食也。有此身，則必有以衛此身者，兵也”。針對正統理學家的“存天理滅人慾”的命題，他提出“穿衣吃飯，即是人倫物理”的主張，認爲“理”，就在百姓的日常生活當中，對正統思想提出了挑戰。

文化

文學

在文學方面，李贄提出“童心說”，主張創作要“絕假還真”，抒發己見，頭可斷面身不可辱”，毫不畏縮。李贄在詩文寫作風格方面，也主張“真心”，反對當時風行的“摹古”文風，他的這一傾向，對晚明文學產生了重要影響。

認識論

李贄哲學思想的形成經歷了從理本論到心本論的轉化的過程。李贄主張宇宙的萬物是由天地（最終是陰陽二氣）所生，否定程朱理學理能生氣、一能生二的客觀唯心主義論斷。李贄還認爲，人們的道德、精神等現象存在於人們的物質生活中，“穿衣吃飯，即人倫物理”，就是他提出的著名理論，這是帶有樸素唯物主義的思想。李贄信奉王陽明的心學，所以，他的整個哲學體系的中心是主觀唯心主義的。他認爲“真心”、“童心”是最根本的概念，是萬物的本源。自然界是“我妙明真心的一點物相”，沒有“理”，沒有物，世上一切物質和精神皆是隻存在於“真心”之中。什麼是“真心”呢？就是童心、初心，最初一念之本心，即不受外界影響的“我”的心。它們是主宰一切，產生諸相的本源，可稱作“清淨本源”，萬事萬物、山河大地就在一念之中，只是真心的顯現物，是真心的因素和成分，如同水泡和大海中的海水的關係。這種觀點，與陸王學派的“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”、禪宗的“萬法盡在自心”是一脈相承的。

李贄的認識論是建立在心學之上的先驗論，主“生知”說。《焚書·答周西巖》一文指出，“天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知。”“人皆可以爲聖”。李贄以“生知”說反對神化孔子，從認識能力、認識來源的角度來否定認識正確與否要以孔子爲標準的傳統思想，具有解放思想的進步作用，但以“人人生知”反對“聖人生知”說，其認識論方面的侷限和缺陷是不可忽視的。

歷史觀

反對歷史保守主義主張“與世推移”的歷史發展觀。“夫是非之爭也，如歲時行，晝夜更迭，不相一也。昨日是而今日非也，而可遽以定本行商法哉？”提出“於世推移，其道必爾”的主張。認爲春秋替三代，戰國代春秋都是一種正常的歷史發展現象。

社會

主張個性解放，思想自由

李贄終生爲爭取個性解放和思想自由而鬥爭。他蔑視傳統權威，敢於批判權威。他自幼“便倔強難化，不信學，不信道，不信仙釋”。他認爲一個人應該有自己的政治見解和思想，不應盲目地隨人俯仰。“士貴爲己，務自適。如不自適而適人之道，雖伯夷叔齊同爲淫僻。不知爲己，惟務爲人，雖堯舜同爲塵垢豼糠”。他認爲要獲得個性解放和思想自由，就必須打破孔孟之道及其變種宋明理學的壟斷地位，衝破封建經典所設定的各種思想禁區。他主張每一個人都應該自爲是非。爲了打破孔孟之道提出的是非標準，李贄編寫了《藏書》和《續藏書》，用自己的是非標準，重新評價了歷史人物。

提倡人類平等

李贄認爲，按照萬物一體的原理，社會上根本不存在高下貴賤的區別。老百姓並不卑下，自有其值得尊貴的地方；侯王貴族並不高貴，也有其卑賤的地方。

提倡婚姻自由

李贄主張婚姻自由，熱情歌頌卓文君和司馬相如戀愛的故事。

尊重婦女

李贄反對歧視婦女，對封建禮教壓迫下的婦女，李贄給以深深的同情，他大聲疾呼，爲婦女鳴不平。李贄批判了男子之見盡長，女子之見盡短的說法。當有人說：“婦女見短，不堪學道”的時候，他駁斥說，人們的見識是由人們所處的環境決定的，並不是先天帶來的。

宗教態度

李贄自序中說自己“幼年不信道和仙釋，老年信真佛。在陽明先生年譜後語裏，李贄說：“餘自幼倔強難化，不信道，不信仙釋。故見道人則惡，見僧則惡，見道學先生則尤惡。”

關於落髮爲僧，在《與曾繼泉》一文中，李贄寫道：“其所以落髮者，則因家中閒雜人等時時望我歸去，又時時不遠千里來迫我，以俗事強我，故我剃髮以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識人多以異端目我，故我遂爲異端以成彼豎子之名。兼此數者，陡然去發，非其心也。”

李贄視唸佛往生西方是真實的，十分推崇淨土，他在覦音問)中說：“唸佛者，念阿彌陀佛也。當時釋迦金口稱讚有阿彌陀佛也。當時釋迦金口稱讚有阿彌陀佛，在西方極樂國土，專一接引唸佛衆生。”又說道：”人人能唸佛，人人得往西方。”可見，李贄以往生爲歸，並不排斥他力作用。《豫約》中認爲：”夫唸佛者，欲見西方彌陀也。見阿彌陀佛了，即是生西方了，無別有西方生也。見性者，見自性阿彌陀佛也，見自性彌陀了，即是成佛了，亦無別有佛可成也”。